黄河从壶口一路奔腾而来，跃过龙门，进入合阳县境内。千百年来，像母亲般温柔滋润着合阳，也孕育出了以黄河文化为母体的绚丽多彩的合阳民间艺术。合阳跳戏就是其中一颗灿烂明珠。清代合阳翰林安锡侯诗云：“舞蹈跻春台，溯源金大定。铙鼓传呵护，时和庆年丰。”说的就是这跳戏。

活跃在田间 村民的狂欢

跳戏源于西周，其渊源说法有三：一是古代民间迎神赛会“傩戏”的衍变;二是宋代宫廷“队舞”大演化;三是金元时期锣鼓杂剧的遗响。但因为缺乏文字和实物佐证，尚难确定。

追本溯源虽难确定，但是凭借其独特脸谱，别致曲牌，古朴表演，又因其表演系“舞蹈跳动”、“蔓延蹈歌”，故人呼为“跳戏”、“调调戏”或“锣鼓杂戏”，是独存于合阳县的最古老地方剧种之一，被列入国家级非物质文化遗产保护遗产名录，也被誉为“研究中国戏曲发展史的活化石”。

之所以有如此美誉，是因为“跳戏”属社戏性质，不用弦乐伴奏，只用大锣、大鼓、铙钹和唢呐。演出时没有唱腔，演出者以吟代唱，不论男女角色，唱腔皆如吟诗诵词，仅有几种简单腔调。生、旦、净、丑，均用本嗓，借抑扬顿挫区别喜怒哀乐;唱段或长或短，皆无复杂旋律，主要靠鲜明的舞蹈动作刻画人物形象，对白、唱词很少。

每到大年初一下午，各村就敲锣打鼓，名曰“打旦子”，开始鼓动村民，促使“祖家”(社戏负责人)出面组织演出。正月初五，不等黎明，“好家”(演出名角)抬上锣鼓，在本社各户院落内“打旦子”，俗名“镇穷鬼”或“破除五邪”。当天下午便进入了“牛锣队”阶段，各社把锣鼓集于村之中心，划定区域界线，各占一方，对赛敲打，互相激励。

次日开始广场跳，即哑跳。所跳剧目，只有人物、故事情节，而无台词，演员尽都化妆，带有音乐伴奏。哑跳讲究人多，凡经过训练的青少年，几乎都能参加，有时会出现百余人的演跳场面。

从大年初一到正月十五闹元宵，在新春祥和的氛围中，户户的庄稼汉子们就出场了，上场是演员，下场是观众。衣箱不够用，常以新郎新娘衣服代之，或着农民节日服装演出。他们以粗犷豪迈为其情调，以简单吟唱为其基调，在遵循传统的三国、水浒、西游、封神、杨家将等流传千百年来大家耳熟能详的故事为内容，层层渲染着生活的喜怒哀乐。

据合阳民俗专家史耀增介绍，跳戏体现的是生命原初的意义，给人以心灵上的震撼;以吟唱漫舞为表现形式，欢欣鼓舞庆贺风调雨顺，国泰民安，家和万事兴;以传播“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”为最终目标。

穿越古老时光 渴望新鲜血液

跳戏盛行的地方，称为跳戏窝子。新中国成立前，沿黄河有30多个村庄都有跳戏班社，各村、社有戏箱，村有戏台，村与村不同，社与社有异，互相赛戏之风，十分盛行。但目前，合阳跳戏也只有新池镇行家村、坊镇东清村、合阳新蕾剧团、洽川镇莘里村等少数地方存在能表演的组织了。

随着城镇化进程的推进，青年农民进城打工，留在村里的人锐减，依附在农村、农民、农业上的乡村文化也在逐步瓦解，原有的民俗、生产生活方式、社会关系渐渐逝去，跳戏传承也面临严峻挑战。

剧本是演出之本，据说很早以前，跳戏剧本达300本之多，但因战乱年荒，多数流失。新中国成立后仅剩100余本。“文化大革命”破四旧时，红卫兵抄出跳本焚烧，跳戏国家级唯一传承人党中信，从火中抢救出30余本，其中包括已经流传200多年的《玛瑙环》。

“要想跳戏传承和发展下去，靠传承人个人的努力是远远不够的，希望各级政府部门能来组织、实施、推动。”党中信说，“有了群众的继续热爱，才会有跳戏的未来。”

随着非遗保护工作的深入推进，近两年来，党中信恢复排练了以《昊天塔》、《战盘河》、《芦花荡》等武打场面为主的折子戏，在2015年全县非物质文化遗产保护项目展演展示的舞台上表演，引起群众强烈反响。

一种表演形式流传下来或者消失，对于这个社会，到底有什么实际意义呢?观看了合阳跳戏你才会明白，“非遗”要保护的不仅仅是一种戏曲技艺，更重要的是，还要把千百年来流传在合阳这块古老土地上的一些精神价值、一些记忆，一些趣味，一些独属于合阳人民的基本世界观、生活信仰等传承下来。